A Igreja Católica é a mais antiga
instituição da humanidade. Com 1,2 bilhão de fieis, é a maior família religiosa
e a maior instituição de caridade do planeta. Segundo revelam os dados do
último “Anuário Estatístico da Igreja”, publicado pela Agência Fides por ocasião
da Jornada Missionária, a Igreja administra 115.352 Institutos sanitários, de
assistência e beneficência em todo o mundo.
Deste número:
- 5.167 hospitais (a
maior parte na América, 1.493 e 1.298 na África);
- 17.322 dispensários, a
maioria na África, 5.256, América 5.137 e Ásia 3.760;
- 648 leprosários
distribuídos principalmente na Ásia (322) e África (229);
- 15.699 casas para
idosos, doentes crônicos e deficientes – Europa (8.200) e América (3.815);
- 10.124 orfanatrófios, principalmente na Ásia (3.980) e América (2.418);
- 11.596
jardins da infância, a maior parte na América (3.661) e Ásia (3.441);
- 14.744
consultores matrimoniais, distribuídos no continente americano (5.636) e Europa
(6.173);
- 3.663 centros de educação e reeducação social, além de
- 36.386 instituições
de outros tipos.
No campo da instrução e da educação,
a Igreja administra no mundo:
- 68.119 escolas maternais, frequentadas por
6.522.320 alunos;
- 92.971 escolas primárias onde estudam 30.973.114 alunos;
- 42.495 escolas superiores médias com 17.114.737 alunos. Além disso, acompanha
- 2.288.258 jovens de escolas superiores e
- 3.275.440 estudantes universitários.
Com todas essas instituições, a
Igreja Católica é um parceiro fantástico na prestação de serviços de saúde das
nações pobres. Ela atua em áreas remotas e em favor das camadas mais pobres da
população, permitindo- lhes, assim, aceder a esses serviços que de outro modo
estariam além do seu alcance. E esse grande trabalho merece reconhecimento e
apoio não só dos governos, mas de todo cidadão.
Como a caridade Católica mudou o
mundo
No início do século IV, a fome e a
doença assolavam exército do imperador Constantino. Pacômio, um soldado pagão,
observava com assombro como muitos dos seus companheiros romanos ofereciam
comida e assistência aos que precisavam de ajuda, socorrendo-os sem qualquer
discriminação. Cheio de curiosidade, quis saber quem eram essas pessoas e
descobriu que eram cristãos. Que tipo de religião era aquela, admirou-se, que
podia inspirar tais atos de generosidade e humanidade? Começou a instruir-se na
fé e, antes de o perceber, já estava no caminho da conversão.(1)
Esse mesmo sentimento de assombro,
continuaram a suscitá-lo as obras de caridade catóicas através dos tempos. O
próprio Voltaire, talvez o mais prolífico propagandista anti-católico do século
XVIII, se mostrou respeitosamente admirado com o heróico espírito de sacrifício
que animou tantos dos filhos e filhas da Igreja. “Talvez não haja nada maior na
terra – disse ele – que o sacrifício da juventude e da beleza com que belas jovens,
muitas vezes nascidas em berço de ouro, se dedicam a trabalhar em hospitais
pelo alívio da miséria humana, cuja vista causa tanta aversão a nossa
sensibilidade. Tão generosa caridade tem sido imitada, mas de modo imperfeito,
por gente afastada da religião de Roma”(2).
Exigiria volumes sem conta elaborar
uma lista completa das obras de caridade católicas promovidas ao longo da
história por pessoas, paróquias, dioceses, mosteiros, missionários, frades,
freiras e organizações leigas. Basta dizer que a caridade católica não tem
paralelo com nenhuma outra, em quantidade e variedade de boas obras, nem no
alivio prestado ao sofrimento e miséria humanos. Podemos ir mais longe e dizer
que foi a Igreja Católica que inventou a caridade tal como a conhecemos no Ocidente.
Tão importante como o puro volume das
obras de benemerência é a diferença qualitativa que distinguiu a caridade da
Igreja daquela que a havia precedido. Seria tolice negar que os grandes
filósofos antigos proclamaram nobres sentimento traduzidos em filantropia; ou
que homens de valor fizeram importantes e substanciais contribuições em prol
das suas comunidades.
Não obstante, o espírito de caridade
no mundo antigo era em certo sentido, deficiente, se compararmos com aquele que
foi praticado pela Igreja. A maior parte dos gestos de generosidade nos tempos
antigos envolvia um interesse próprio, não eram puramente gratuitos. Os
edifícios financiados pelos ricos exibiam ostensivamente os seus nomes. As
doações eram feitas de modo a deixar os beneficiários em dívida para com os
doadores, ou então atraíam as atenções para as suas pessoas e a sua grande
liberalidade. Servir de coração alegre os necessitados e ampara-los sem nenhuma
expectativa de recompensa ou reciprocidade, não era certamente o princípio que
prevalecia.
Cita-se por vezes o estoicismo – uma
antiga escola de pensamento que remonta mais ou menos ao ano 300 a .C. e que
permanecia viva nos primeiros séculos da era cristã. Os estóicos ensinavam que
homem bom era aquele que, como cidadão do mundo, cultivava o espírito de
fraternidade para com seus semelhantes e, por essa razão, parecia ser
mensageiro da caridade. Mas também ensinavam que era preciso suprimir os
sentimentos e emoções como coisas impróprias de um homem. Rodney Stack diz que
a filosofia clássica “considerava a piedade e a compaixão como emoções
patológicas, defeitos de caráter que os homens racionais deviam evitar”(3)
Assim o filósofo romano Sêneca escreveu:
“O sábio poderá consolar aqueles que
choram, mas sem chorar com eles; Não sentirá compaixão. Socorrerá e fará o bem
porque nasceu para assistir os seus semelhantes. O seu rosto e sua alma não
denunciarão nenhuma emoção quando olhar para o aleijado, o esfarrapado, o
encurvado. Só os olhos doentes se umedecem ao verem lagrimas em outros
olhos.”(4)
Entre muitos exemplos de estoicismo,
ressalta o de Anaxágoras, um homem que, ao ser informado da morte de seu filho,
se limitou a observar: “Eu nunca pensei que tivesse gerado um imortal”. Era
simplesmente lógico que aqueles homens, tão impermeáveis à realidade do mal,
fossem indolentes na hora de aliviar os seus efeitos sobre seus semelhantes:
“Homens que se recusam a reconhecer a dor e doença como males – anota um
observador – também estavam pouco propensos a aliviá-las aos outros”.(5)
O espírito de caridade na Igreja
nasceu da inspiração do próprio ensinamento de Cristo: (Jo 13,34-35; cfr. Ti
4,11). São Paulo afirmou que os cuidados e caridade dos cristãos deviam ser
oferecidos mesmo aos que não pertencessem a comunidade dos fiéis, ainda que inimigos
da fé: (cfr. Rom 12,14-20; Gal 6,10).
De acordo com William Lecky, critico
severo da Igreja, “não se pode sustentar nem na pratica nem na teoria, nem nas
instituições fundadas, nem no lugar que a ela foi atribuído na escala dos
deveres, que a caridade ocupasse na Antiguidade um lugar comparável aquele que
atingiu.
Os pobres e doentes
A prática de oferecer dádivas
destinadas aos pobres desenvolveu-se cedo na história da Igreja. Os primeiros
cristãos que jejuavam com freqüência, doavam aos pobres o dinheiro que teriam
gasto com a comida. São Justino Mártir relata que muitas pessoas que tinham
amado as riquezas e as coisas materiais antes de se converterem, agora se
sacrificavam de ânimo alegre pelos pobres. Os próprios Padres da Igreja, que
legaram um enorme corpo literário e erudito a civilização ocidental,
encontraram tempo para se dedicarem pessoalmente ao serviço dos seus
semelhantes. São João Crisóstomo fundou uma série de hospitais em
Constantinopla. São Cipriano e Santo Efrém empenharam-se em promover obras de
assistência em tempos de fome e de epidemias.
A Igreja primitiva institucionalizou
a atenção às viúvas e aos órfãos, bem como aos enfermos, especialmente durante
as epidemias. No século III, São Cipriano, bispo de Cartago, repreendeu a
população pagã porque, em vez de ajudar as vítimas da praga, as saqueava. Esse
Padre da Igreja conclamou os cristãos a mobilizar-se para assistir os doentes e
enterrar os mortos. No caso de Alexandria, o bispo Dionísio relatou que os
pagãos “repeliam os que começassem a ficar doentes, afastavam-se deles, mesmo
que se tratasse dos amigos mais queridos”. Em contraste, relatou que muitos
cristãos “não fugiam de amparar-se uns aos outros visitavam os doentes sem
pensar no perigo que corriam e serviam-nos assiduamente”.
Santo Efrém é lembrado pelo seu
heroísmo quando a fome e a peste se abateram sobre Edessa, a cidade em cujos
arredores vivia como eremita. Não apenas coordenou a coleta e distribuição de
esmolas, mas também fundou hospitais, cuidou dos doentes e dos mortos. Eusébio,
o historiador da Igreja do século IV, conta-nos que, como resultado do bom
exemplo dos cristãos, muitos pagãos “se interessaram por uma religião cujos
discípulos eram capazes de uma dedicação tão desinteressada”. Juliano, o
Apóstata, que odiava o cristianismo, lamentou a bondade dos cristãos para com
os pagãos: “Esses ímpios galileus não alimentam apenas os seus próprios pobres,
mas também os nossos.”
Os primeiros hospitais e os
cavaleiros
Discute-se se existiram na Grécia e
em Roma instituições semelhantes aos nossos hospitais. Muitos historiadores
põem-no em dúvida, enquanto outros apontam alguma rara exceção aqui e acolá,
mas mais para cuidar dos soldados doentes ou feridos do que da população em
geral. Parece dever-se a Igreja a fundação das primeiras instituições atendidas
por médicos, onde se faziam diagnósticos, se prescreviam remédios e se contava
com um corpo de enfermagem (6).
No século IV, a Igreja começou a
patrocinar a fundação de hospitais em larga escala, de tal modo que quase todas
as principais cidades acabaram por ter o seu. Na sua origem, esses hospitais
tinham por fim hospedar estrangeiros, mas depois passaram a cuidar dos
doentes, viúvas, órfãos e pobres em geral (7).
Como explica Guenter Risse, os
cristãos ultrapassaram “a recíproca hospitalidade que prevalecia na antiga
Grécia e as obrigações familiares dos romanos” para cuidarem de atender “grupos
sociais marginalizados pela pobreza, doença e idade” (8). No mesmo sentido, o
historiador da medicina Fielding Garrison observa que, antes do nascimento de
Cristo, “O espírito com que se tratava a doença e o infortúnio não era o de
compaixão, e cabe ao cristianismo o crédito pela solicitude em atender o
sofrimento humano em larga escala” (9).
Em um ato de penitência cristã, uma
mulher chamada Fabíola fundou o primeiro grande hospital público em Roma;
percorria as ruas em busca de homens e mulheres pobres e enfermos necessitados
de cuidados (2110).
São Basílio Magno, conhecido pelos
seus contemporâneos como o Apóstolo das Esmolas, fundou um hospital em Cesárea,
no século IV. Era conhecido por abraçar os leprosos miseráveis que ali
buscavam alívio. Não é de surpreender que os mosteiros também desempenhassem um
papel importante no cuidado dos doentes (11). De acordo com o mais completo
estudo da história dos hospitais:
“Após a queda do Império Romano, os
mosteiros tornaram-se gradualmente provedores de serviços médicos organizados,
dos quais não se dispôs por vários séculos em nenhum lugar da Europa. Para
prestar esses cuidados práticos, os mosteiros tornaram-se também lugares de
ensino medico entre os séculos V e X” (12).
As ordens militares, fundadas durante
as Cruzadas, administravam hospitais por toda a Europa. Uma dessas ordens, a
dos Cavaleiros de São João (também conhecidos como hospitalários). Fundou um
hospital em Jerusalém no qual atendia pobres e peregrinos. Segundo um sacerdote
alemão “A casa alimentava tantas pessoas, de fora e de dentro, e dava tão
grande quantidade de esmola aos pobres.” Teodorico de Wurzburg, maravilhou-se
de que “andando pelas dependências do hospital, não conseguíamos de modo algum
avaliar o número de pessoas que lá jaziam, pois eram milhares as camas que
víamos. Nenhum rei ou tirano teria poder suficiente para manter o grande número
de pessoas alimentadas diariamente naquela casa”(13).
Diz Gunter Risse: “A existência de
uma ordem religiosa que manifestava com tanto ardor a sua lealdade aos doentes
inspirou a criação de uma rede de instituições similares, especialmente nos
portos da Itália e do sul da França…”
As obras de caridade cató1icas foram
tão impressionantes que ate os próprios inimigos da Igreja, muito a
contragosto, tiveram de reconhecê-lo. O escritor pagão Luciano (130-200)
observou com espanto: “E inacreditável a determinação com que as pessoas dessa
religião se ajudam umas as outras nas suas necessidades. Não se poupam em nada,
o seu primeiro legislador meteu-lhes na cabeça que eles eram todos irmãos!”[14]
Juliano, o Apóstata, o imperador
romano que, nos anos 360, fez a violenta, mas frustrada, tentativa de fazer o
Império retornar ao seu primitivo paganismo, admitiu que os cristãos se
avantajavam aos pagãos no seu devotamento às obras de caridade. “Enquanto os
sacerdotes pagãos negligenciam os pobres – escreveu -, os odiados galileus [isto
é, os cristãos] devotam-se às obras de caridade e, em um alarde de falsa
compaixão, introduzem com eficácia os seus perniciosos erros. Vede os seus
banquetes de amor e as suas mesas preparadas para os indigentes. Tal prática é
habitual entre eles e provoca desprezo pelos nossos deuses”[15].
Martinho Lutero, o mais inveterado
inimigo da Igreja Católica até o fim da vida, viu-se obrigado admitir: “Sob o
Papado, o povo era ao menos caridoso e não havia necessidade de recorrer à
força para obter esmolas. Hoje sob o reinado do Evangelho (com isso, referia-se
ao protestantismo), em vez de dar, as pessoas roubam-se umas as outras, parece
que ninguém julga possuir alguma coisa enquanto não se apropria dos bens do
vizinho”[16].
O economista do século XX Simon
Patten observou a propósito da ação da Igreja: “Na Idade Media, era muito comum
dar comida e abrigo aos trabalhadores, tratar com caridade os desafortunados e
aliviá-los das doenças, das pragas e da fome. Quando vemos o número de
hospitais e enfermarias, a magnanimidade dos monges e o sacrifício pessoal das
freiras, não podemos duvidar de que os marginalizados daqueles tempos eram
pelo menos tão bem assistidos como os de agora”[17].
Frederick Hurter, um biógrafo do
papa Inocêncio III no século XIX, chegou a declarar: “Todas as instituições de
beneficência que a raça humana possui hoje em dia para minorar a sorte dos
desafortunados, tudo o que tem sido feito para socorrer os indigentes e os
aflitos nas vicissitudes das suas vidas e em qualquer tipo de sofrimento,
procede direta ou indiretamente da Igreja de Roma. Ela deu o exemplo,
perseverou na sua tarefa e, com freqüência, proporcionou os meios necessários
para leva-la a cabo”[18].
A extensão das atividades caritativas
da Igreja aprecia-se às vezes com mais clareza quando deixam de existir. Na
Inglaterra do século XVI, por exemplo, o rei Henrique VIII (separou da Igreja
Católica) suprimiu os mosteiros e confiscou-lhes as propriedades,
distribuindo-as a preço de banana entre os homens influentes do seu reino. O pretexto
para essa medida foi que os mosteiros se haviam tornado fonte de escândalo e
imoralidade, embora restem poucas dívidas de que tais acusações fantasiosas não
faziam mais do que dissimular a cobiça real. As consequências sociais da dissolução
dos mosteiros devem ter sido muito significativas. Os Levantes do Norte de
1536, uma rebelião popular também conhecida como a Peregrinação da Graça,
tiveram muito a ver com a ira popular causada pelo desaparecimento da caridade
monástica. Em uma petição dirigida ao rei dois anos mais tarde, observava-se:
“A experiência que tivemos com a
supressão dessas casas mostra-nos claramente que se provocou e continuará a
provocar-se neste reino de Vossa Majestade um grande mal e uma grande
deterioração, assim como um grande empobrecimento de muitos dos vossos humildes
súditos.”
Referências
(1) Alvin J.
Schmiclt, Under the Influence: How Christianitv Transformed Civilization,
Zonclcrvan, Grancl Rapids, Michigan, 200 I, pag .. J 30.
(2) Michael Davies, For Altar and Throne: The Rising in the Vendee, Rill nant
Press, St. Paul, Minnesota, 1997, pag. 13.
(3) Vicent Carroll e David Shiflett, Christianity on Trial, Encounter Books,
San Francisco, 2001, pág. 142.
(4) William Edward Hartpole Lecky, History of European Morals from Augustus to
Charlemagne, vol. 1, D. Appleton and Co., New York, 1870, págs. 199-200.
(5) Ibid., pág. 202.
(6) Alvin J. Schmidt, Under the Influence, págs. 153-5.
(7) John A. Ryan, “Charity and Charities”, em Catholic Enciclopedia; Guenter B.
Risse, Mending Bodies, Saving Souls: A History of Hospitals, Oxford University
Press, New York, 1999, págs. 79 e segs.
(8) Guenter B. Risse, Mending Bodies, Saving Souls, pág. 73.
(9) Fielding H. Garrison, An Introduction of the History of Medicine, W.B.
Saunders, Philadelphia, 1914, pág. 118; citado em Alvin J. Schmidt, Under the
Influence, pág. 131.
(10) William E.H. Lecky, History of European Morals from Augustus to
Charlemagne, vol. I, pág. 85.
(11) Roberto Margotta, The History of Medicine, Paul Lewis, cd., Smithmark,
New York, 1996, pág. 52.
(12) Guenter B. Risse, Mending Bodies, Saving Souls, pág. 95.
(13) Ibid., pág. 138.
[14] Vincent Carroll e David ShiOett, Christianity on Trial, pag. 143.
[15] Cajctan BaluFri, The Charity or the Church, pag. 16.
[16] Ibid., rag. 185.
[17] Citado em John A. Ryan, “Chal’ity and Charities”, em Catholic Encyclopedia.
[18] Cajetan Baluffi, The Charity or the Church, pag. 257.
